TCM-Naturheilpraxis
Akupunktur & Shiatsu
Zürich

Yin und Yang

Yin und Yang werden inzwischen populärsprachlich verwendet und oftmals gleichgesetzt mit „weiblich“ und „männlich“. Obwohl das nicht grundlegend falsch ist, führen diese beiden Begriffe über ihre Assoziationen und Bewertungen zu einer falschen Vorstellung über die eigentliche Natur von Yin und Yang.
Was also ist die Bedeutung von Yin und Yang?

Alexander Siegenthaler

Eidg. dipl. Naturheilpraktiker TCM

Naturbeobachtung als Ursprung von Yin und Yang

In der Naturbeobachtung erleben wir Yin und Yang fortlaufend: Im Morgengrauen ist die Nacht (Yin) am Schwinden und es wird hell (Yang). Morgens ist es noch kühl (Yin), während es mittags warm (Yang) ist. Im Winter sind die Nächte (Yin) lang und die Tage (Yang) kurz. Im Sommer sind die Nächte (Yin) kurz und die Tage (Yang) lang.

In den gezeigten Beispielen ist erkennbar, dass Yin und Yang sich in dauernder Bewegung befinden und keine Bezeichnungen für statische Zustände sind.

Ebenso verhält es sich mit den Begriffen „männlich“ und „weiblich“. C.G. Jung hat in seinem Konzept von Anima und Animus aufgezeigt, dass alle Menschen weibliche und männliche Anteile vereinen. Je nach individueller Ausprägung und situativem Kontext zeigen sich mehr weibliche beziehungsweise männliche Qualitäten. Dabei geht es nicht um eine Bewertung, sondern mehr um eine Beschreibung der Qualitäten.

Um die unterschiedlichen Eigenschaften von Yin und Yang besser zu verstehen, kann man die Eigenschaften dieser zwei Urkräfte der Natur folgendermassen beschreiben:

Sonne und Mond als Symbole für Yin und Yang

In den chinesischen Klassikern wird die Bewegung der Gestirne, insbesondere der Sonne und des Mondes, als Symbol für die natürliche Ordnung gesehen, welche als Vorbild für förderliches Verhalten eines Menschen dient.

Das YiJing – Buch der Wandlungen, welches mindestens 3000 Jahre alt und einer der ältesten chinesischen Texte ist, untersucht und erklärt das Wirken von Yin und Yang äusserst differenziert. Dort finden wir folgendes Zitat:

Deshalb: Unter den Vorbildern und Formen gibt es nichts Grösseres als Himmel und Erde; unter dem, was sich wandelt und durchdringt, nichts Grösseres als die vier Jahreszeiten; unter den am Himmel aufgehängten, leuchtenden Erscheinungen nichts Grösseres als Sonne und Mond.

Dies wird als Vorbild für das menschliche Verhalten angesehen. Herzog Ai von Lu fragt Konfuzius, was der edle Mensch am „Weg des Himmels“ besonders schätzt.

Wie Sonne und Mond einander folgen, von Osten nach Westen, ohne je aufzuhören – das ist der Weg des Himmels.
Nicht verschlossen zu sein und dennoch von Dauer zu sein – das ist der Weg des Himmels.
Ohne (bewusstes) Handeln die Dinge zur Vollendung zu bringen – das ist der Weg des Himmels.
Ist etwas vollendet, es sichtbar zu machen – das ist der Weg des Himmels.

Yin und Yang als ständiger Wandel

Das unten gezeigte Zeichen symbolisiert, wie die Naturkräfte Yin und Yang miteinander in Verbindung stehen.

Weiss steht für Yang, Schwarz für Yin. Dass Yin und Yang nie unabhängig voneinander vorkommen, wird einerseits durch den Punkt in der Komplementärfarbe innerhalb der beiden Bereiche angedeutet: Diese Interdependenz führt dazu, dass um Mitternacht der Tag geboren wird oder aus der Trauer Freude entsteht. Andererseits betont der umfassende Kreis des Taiji als höchstes Prinzip die Einheit. Yin und Yang existieren nur als in sich bewegte Einheit gegensätzlicher und gleichzeitig komplementärer Formen der Energie.

Die konstante Transformation aller Erscheinungen zeigt sich im Verhältnis von Yin und Yang, wenn man sich eine vertikale Achse durch die zwei kleinen Punkte vorstellt:

• Zuoberst auf dieser Achse ist Yang maximal und Yin minimal, was dem Mittag oder der Sommersonnenwende entspricht.
• In der Mitte auf dieser Achse sind Yin und Yang ausgeglichen, was dem Morgen oder Abend beziehungsweise der Tag- und Nachtgleiche im Frühling oder Herbst entspricht.
• Zuunterst auf dieser Achse ist Yin maximal und Yang minimal, was Mitternacht oder der Wintersonnenwende entspricht.

Am Ende dieses Zyklus beginnt ein neuer Zyklus, sodass zwar eine gewisse Rhythmik vorhanden ist, diese jedoch individuell ausgeprägt wird: Kein Morgen ist identisch mit einem vorhergehenden.

Yin und Yang in der Chinesischen Medizin

Yin wird als materieller Aspekt unseres Seins gesehen, entspricht also unserem physischen Körper (Substanz), welcher die Energiereserven für das Leben zur Verfügung stellt.

Yang beschreibt die immateriellen, bewegenden Aspekte, also alles, was das Materielle bewegt (Funktion), seien dies Gedanken oder energetische Zustände, welche körperliche Vorgänge auslösen.

Im Körper werden Yin und Yang vor allem mit Wasser und Feuer in Verbindung gebracht. Deshalb wird das Yin-Yang-Zeichen dort mit Feuer und Wasser dargestellt:

Gesundheit ist aus Sicht der Chinesischen Medizin ein Zustand von Harmonie zwischen Yin und Yang.

Yin und Yang sind der Weg von Himmel und Erde, die Ordnung aller Dinge, die Eltern aller Verwandlung, der Ursprung von Leben und Tod, der Sitz des Geistigen. Wer Krankheit behandeln will, muss stets auf diese Wurzel zurückgehen.

Um gesund zu bleiben, ist es deshalb wichtig, Yin und Yang entsprechend zu pflegen:

Die Wandlungen von Yin und Yang durch die vier Jahreszeiten sind die Wurzel aller Dinge. Deshalb nähren die Weisen im Frühling und Sommer das Yang, im Herbst und Winter das Yin, um dieser Wurzel zu folgen.

Gesundheit wird nicht nur als Abwesenheit von Krankheit gesehen, sondern erstreckt sich auch auf die Verhaltensweisen:

Sie richteten sich nach Yin und Yang, brachten die Methoden der Lebenspflege in Einklang, assen und tranken massvoll, hatten einen geregelten Lebensrhythmus, überanstrengten sich nicht unüberlegt. Deshalb konnten Körper und Geist zusammenbleiben, und sie vollendeten ihre vom Himmel zugeteilte Lebensspanne – erst nach hundert Jahren gingen sie.

Im Lüshi Chunqiu, einem klassischen Text aus dem 3. Jh. v. Chr., erstreckt sich die Lehre von Yin und Yang auch auf das Führen eines Staates:

Der König von Chu fragte Meister Zhan, wie man einen Staat regiert. Meister Zhan antwortete: ‚Ich habe gehört, wie man den eigenen Leib pflegt – nicht, wie man einen Staat regiert.‘ Wollte Zhan damit sagen, ein Staat brauche kein Wirken? Keineswegs – er meinte: Die Wurzel der Staatsführung liegt in der Pflege des eigenen Leibes. Ist der Leib geordnet, ist die Familie geordnet; ist die Familie geordnet, ist der Staat geordnet; ist der Staat geordnet, ist das Reich geordnet. Darum: vom Leib zur Familie, von der Familie zum Staat, vom Staat zum Reich – diese vier stehen auf verschiedenen Stufen, haben aber dieselbe Wurzel. Das Wirken des Weisen reicht daher, weit ausgedehnt, bis an die Grenzen des Kosmos und bis an Sonne und Mond; zusammengezogen aber geht es nicht über den eigenen Leib hinaus. Selbst liebevolle Eltern können dies nicht auf ihre Kinder übertragen, treue Minister nicht in ihre Fürsten hineintragen – nur wer die rechte Begabung besitzt, kommt dem nahe.

Akupunktur, Tuina und Shiatsu unterstützen dabei, die innere Harmonie zwischen Yin und Yang zu verbessern. Dies wird als körperliches und geistiges Wohlbefinden erfahren und trägt dazu bei, gesund und kraftvoll leben zu können.

Yin und Yang auf den Punkt gebracht

Diese beiden Urkräfte der Natur bilden die Grundlage des Lebens und sind als Substanz und Funktion interdependent verwoben. Weil alles in ständigem Wandel ist (siehe dazu auch den Artikel zu Qi ➚), verändern sich auch Yin und Yang laufend. Dies betrifft nicht nur materielle Aspekte des Seins, sondern auch unser Verhalten und unsere innere Entwicklung. Dabei geht es darum, nicht nur materiell sicher zu sein, sondern unseren Geist gemäss den Gesetzen des Universums zum Wohle aller zu entwickeln.

Weitere Begriffe im Zusammenhang mit Chinesischer Medizin und Gesundheit finden Sie im Glossar ➚.